经文：亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女，名叫夏甲，是埃及人。撒莱对亚伯兰说：「耶和华使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（得孩子：原文是被建立）」。亚伯兰听从了撒莱的话。 （创世记第十六章一至二节）
第十五章里上帝再次向亚伯拉罕说会赐他数不尽的后裔时，第十六章一开始却提出撒莱不能生育这个事实，然后转向撒莱的一个使女夏甲。这两节经文中，首先看见的是女性作为主导，原因是男性对上帝信心的软弱，所以女性便作了主导。而身为妻子的又没有把上帝的话放在心里，却是按照自己的意思而行，导致犯下了许多损害自己及后裔的过失。
上帝曾应许亚伯拉罕给他后裔：「耶和华向亚伯兰显现，说：我要把这地赐给你的后裔。亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。（创世记十二章七节）」也明确的告诉他，只有他本身所生的才算是他的后裔：「亚伯兰又说：你没有给我儿子；那生在我家中的人就是我的后嗣。耶和华又有话对他说：这人必不成为你的后嗣；你本身所生的才成为你的后嗣。（创世记十五章三至四节）」但是，撒莱却没法生育，看起来像是上帝的承诺没法实现一样。所以，他的妻子撒莱便想了一个方法，以为这样便可以「帮助上帝，使上帝的话不会落空」。
我们喜欢「帮助上帝」吗？在传福音之时，感觉人是拒绝福音的，便举办一个狂欢派对，来宣讲一些悦耳的话，快快让人举手、决志做祷告。这样算他们为得救的弟兄姊妹吗？有时候，教会举办福音讯息的聚会，我们亦很想把福音传扬给身旁的人，使他们一同得益处，但因为知道对方会拒绝，所以在邀请时撒谎，说是带对方去一个有趣的地方，而自己则绝口不提「耶稣」、「教会」等字，目的是把对方骗进教会，以为这样对方就有机会听福音，并信耶稣吗？以为这样可以凭自己的方式来帮上帝。但我们要思想，难道上帝是有缺欠的、不完全的，所以要人的帮助？而人是否有足够的智慧，或是说比上帝具有更高的智慧，足以帮助上帝？或许，这样行的已忘记了圣经的话：「我不以福音为耻；这福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。因为上帝的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：义人必因信得生。（罗马书一章十六至十七节）」「因为，出于上帝的话，没有一句不带能力的。（路加福音一章三十七节）」当人不敢表明自己的身份，却利用各样的手段、个人的方法来「邀请」人到教会，或是逼使人开口说信耶稣时，那是否因为自己对福音、上帝的话没有信心？是否正以福音为耻？所以要把那看为耻辱的大能的福音加上层层包装？
论到夏甲，也就是撒莱的使女，她是个埃及人。可以推算夏甲应是当亚伯拉罕得罪上帝、欺骗法老，使法老与自己称兄道弟的时候，所赐给他的财物、婢女之一。在古时，若是妻子不能生育，可以找其使女代为生育，所生的儿子可以立为后嗣，在法律上这是被承认的。但可有想到，是否只要通过法律，便可以任意为所欲为？任我们的意念而行？上帝设立一夫一妻的婚姻制度，原要我们二人合为一体。当世上的律法忽略上帝的话时，我们实在是大大的得罪了上帝。而在这里，夏甲就是一个唾手可得的交合对象，夏甲比撒莱年轻，有可能使亚伯拉罕得到儿女。圣经在这里告诉我们，许多看似很合理、也唾手可得的事往往是最大的危机，相比很大的困难才能得到的，还没有这么容易叫我们跌倒。反而那些看似不起眼、轻微的试探才是叫人常常被绊倒。
这事也让我们思想到，错误地以环境作为信心对象的话，只要当下的环境比较困难，人的信心便软弱起来。我们的信心对象应该是耶稣基督，而不是环境因素。因为真正的平安不是来自随时改变的环境，而是相信永恒不变的上帝，并真的倚靠及把一切主权交托祂。 「仰望为我们信心创始成终的耶稣（或作：仰望那将真道创始成终的耶稣）。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在上帝宝座的右边。（希伯来书十二章二节）」
小农夫
