经文：他拉带着他儿子亚伯兰，和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那里。他拉共活了二百零五岁，就死在哈兰。耶和华对亚伯兰说：「你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。（创世记第十一章三十一节至十二章一节）
今日我们是怎样看待一间教会的成功与否？怎样才能知道一个传道牧者是否忠心于上帝、是否正在行上帝所喜悦的事？许多信徒甚或牧者的教导都以「量」作为自己的教会是否上帝所祝福，甚至指自己是否忠心作上帝的工，他们会说因为自己是上帝忠心的仆人，所以上帝给他们建大教会，又使他们有很多会众听他们的话，这样就显明上帝喜悦他们所行的事，因为「量多」，这「量」用以证明他们是属上帝的，是行正确的事。但作为基督徒的我们，判断是非对错是因为数量的关系吗？按着只因多人的认同便是合理的吗？相反，少数的又是否成了不合上帝的心意，是代表那是违背真理的？
假若以上那些是成立的，那圣经中的挪亚传了一百二十年义道，上帝不该称他为义人，不该把他当作忠仆，而是该指他是个可咒诅的人，因为他传这么久，除了自己的家人外，竟然连一个也不愿意听他的，还取笑他。另一个被人看为失败的，应该是摩西，因为他无论作了什么，最后竟然不能进去应许之地，死在应许之地以外。还有一个更是悲哀，这位就是耶稣基督，当祂道成肉身以后，在年轻时被人看为是奇怪的，祂长大后更是连半间教会都没有建立就被人钉在十字架上了，而且被抓时更是门徒四散，从人的角度来看，祂所行的实在是失败。但我们从圣经中知道实情、结局和上帝对这些事的评价是如何的。圣经指挪亚是个义人、摩西是在上帝家里尽忠的人，而我们的救主耶稣基督则是得胜的君王，祂是连死亡的权势都不能胜过祂的大君王，是以肉身的死亡来打败掌死权的魔鬼，而圣经亦记载上帝亲自的说：「这是我的爱子，我所喜悦的。」（马太福音三章十七节）
虽然我们都知道这些，可是今日仍有许多人事奉上帝乃是以自身的学问、经验、声望、金钱等等，作为带领教会的基础。不但自己如此，甚至还教导别人这样行，结果只作了人所看为美好的起始，却有他拉的收场一般的事奉终结（死亡、失败、结束）。人若要事奉上帝，特别是作带领的，必须要清楚上帝对自己的呼召，那个「清楚」并不是指已经全盘知道上帝要自己行的每一个细节，而是清晰地知道上帝要使用自己，自己是需要完全献上、按照主所吩咐的话来为主所用，而不是按自己的心思意念而行。圣经中被呼召的本该是亚伯拉罕，可是在这几节经文中却给我们看到带领者是他拉而非被呼召的亚伯拉罕，他拉是拜偶像的，作为属上帝的人竟然不是以上帝的话来作带领，反而成了跟从拜偶像的，结果就是被拜偶像的父亲影响了，忘却了主的呼召，一同居住在哈兰。
基督徒该是影响别人的人，而非被影响的人，我们所被影响的，（即便是弟兄姊妹的劝勉）也只该是被基督与基督的话所影响，因为我们已经归给了主，是属祂的人，所以不论是我们的情感意志、学识才干、生命能力，一切都应归回基督。因为基督徒的献上乃是全人的，而不是有所保留的献祭，所以我们的一切都只是属于基督。当我们真正愿意归向基督时，我们亦无需再被人牵动我们的情感而行，也就是同时学懂了忍耐和不轻易发怒（特别是为自己的事而发怒）。
当我们看到圣经的这些经文时，再次提醒我们一些重要的事情：我们听人的话，那是因为这人听上帝的话，服从人也因为要服从上帝，若果人所要求的与上帝的话相违，我们便不能服从人，而是要服从上帝。 「彼得、约翰说：听从你们，不听从上帝，这在上帝面前合理不合理，你们自己酌量罢！（使徒行传四章十九节）」而一个人是否合乎上帝的心意，不是看他在数量上有多少，不是看对方作了什么事，更不是以那人的地位和名声作准，而是要看这人的言行是否一致，他所说的是否符合全本圣经，并且最终是否把人带到基督的面前，让人归向基督而非归向自己。
小农夫
